今天应该是轻松的
期中考试了，今天又只有一节课，在有限的复习时间中，已经尽自己所能为学生做了该做的复习工作，按照赵翼的说法：少时学语苦难圆，只道工夫半未全。到老始知非力取，三分人事七分天。而孟子曰：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”该做的做了，结果也只有尽人事听天命了。今天应该是轻松的。今天上复习课提到了“求同存异”，联系前几日教育教学想起了《周易》里的同人卦。
〔同人〕：同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。
彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。同人，曰同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
象曰：天与火，同人；君子以类族辨物。
初九，同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也！
六二，同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：伏戎于莽，敌刚也；三岁不兴，安行也?
九四，乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，义弗克也；其吉，则困而反则也。
九五，同人，先号咷而后笑。大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大师相遇，言相克也。
上九，同人于郊，无悔。象曰：同人于郊，志未得也。
如果把学生看成是一个和自己平等地位的人，就应该做到和而不同。不过同人卦的同人是讲与人和同，不是和而不同的“同”，不是同流合污的同，而是异中之同，是建立在包容宽容基础上的同。《序卦传》说，物不可以终否，故受之以同人。韩康伯注曰：否则思通，人人同志；故可以出门同人，不谋而合。可见，同人是否闭之后的通而同，是人与人之间的相交而合志。
卦辞说，同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。古代一个国家的中心地区称为国，国之外称为郊，郊外称为野。因此，同人于野就是与人和同要胸怀宽广，不要过于狭隘，要广泛地合同，如此，才能做到亨通，才有利于涉越大川，才有利于君子守持正道。
我们再看彖传，同人卦之所以叫同人，是因为，此卦有柔顺者得正守中（六二），又能上应刚健者（九五）之象。可见，同人之道是坤顺之性（柔）与乾健之德的有机结合。只有柔顺，难免为同而同、同流合污之忧；只有刚健，又难免刚动躁进、难于和同之嫌。只有刚柔相济，才能厚德载物，和同于人。曰同人于野，亨，利涉大川，乾行也。“乾行”，就是强调柔而能刚。柔而能刚，则既能柔顺宽容，又能刚健有为，主动与人和同。王弼《周易注》解释说：“所以乃能同人于野，亨，利涉大川,非二之所能也，是乾之所行也。”这说明，“同人于野”之所以能行，既要有六二之柔的德性基础，又有九五之刚的主动进取，二者缺一不可。
文明以健，中正而应，君子正也。是解释卦辞“利君子贞”的涵义。金景芳先生说;\" 文明指内卦之德，刚健指九五之德，中正指六二与九五两爻居中得正而相应。刚健则无私，文明则烛理，中正则无偏。三者俱有，便是“君子正”了。是君子而行正道，心志自然会与天下交通，天下人自然会与之相和同。”
同人之道是求同存异，是异同之和。象传说：天与火，同人；君子以类族辨物。类族辨物意即区分辨别人类群体及各种事物，以审异求同。可见，类族辨物强调的是异中求同。清人李光地指出：“虽大同之中，各从其类，自由区别。故上下有等，亲疏有杀，人之智愚善恶有分2，物之贵贱精粗有品。类而辩之，各得其分，乃所以大同也。”这说明，同人之同，是辨其分位，析其品级，于众异之中求得大同。
在《周易》中，除了同人卦《象传》明确强调了求同存异之道外，睽卦《象传》也提出了类似的看法。上火下泽，睽，君子以同而异。君子在这种卦象中同样能得到求同存异的启示。但这种求同存异，不是“类族辨物”，即异中求同；而是“以同而异”，也就是“于大同之中，而知所当异”。可见，虽然两卦和合同异的目的一致，但因卦象所反映的客观情势不同，追求和合的进向也有所别。同人卦意在“和同”，所以强调从异中求同；睽卦意在“合睽”，所以强调同中存异。异中求同，须用“类族辨物”之法；同中存异，须用交感合志之方。如睽卦《彖传》曰：“天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也，睽之时用大矣哉。”
总之，无论是异中求同，还是同中存异，“同”都不是“君子和而不同”之“同”，而是“君子和而不同”之“和”，也就是同异之“和”。从处世的层面说，它提示人们，与人交往，或在社会上讨生活，都需要求同存异，但“求同”不是叫人同流合污，结党营私，乃是叫人于存在着的差别中求同，用哲学的术语说，这样的同可以称之为“多样性的统一”。当然谋求这样的统一，没有一个现成的模式，须根据客观形势而定，或者从分辨差别入手，审异求同；或者从把握情理入手，同中存异。这也就是唯变所适。
同人一卦六爻，集中讨论了审异求同过程中遇到的具体问题。有学者说，这一卦，内卦由同而异，外卦由异而同。可见它是从正反两个方面揭示了处异求同的方法原则。先看由同而异。
初九，同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也！
六二，同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：伏戎于莽，敌刚也；三岁不兴，安行也?
初九，出门就能与人同，当然无所咎。王弼注曰：“居同人之始，为同人之首者也。无应于上，心无系吝，通夫大同，出门皆同，故曰同人于门也。出门同人，谁与为咎？”
六二，本来柔得位得中而与九五正应，有相同之义，是好的。但在同人卦中，这样一个具体的情势之中却不好。六二同于自己所系应的九五，它同的范围有了局限，不如初九无所系应，同的范围广，所以初九无咎而六二吝。
九三爻辞的意思是，埋伏军队于从草之中，登山高陵四处察看，三年过去了仍不敢交战。九三处下卦之极，下乘六二，上无应与。且“九三以刚爻居阳位，过于刚强，又不得中位，不知执守中道。九三意欲夺取九五的正应六二，以与自己相亲比、相和同。但是，九三理不直、气不壮，不便公然行动，只埋伏兵戎于林莽之中，伺机而动，所以说伏戎于莽。又偶尔登上高陵四处顾望，如此过了三年，仍未采取行动，因此爻辞不言凶。但所作所为与和同之道相去甚远。这说明，和同之道，不可以用强，用强则难免相争，不但不能和同，反而有可能兵戎相见。虽然兴师动众，其结果仍然是徒劳无益。
同人内卦，初爻出门与人和同得无咎，六二不出门与人和同得吝，九三与人争友，虽未明言吉凶，但结果必然徒劳无益。如果抛开初九不说，那么，六二之吝，在于自我局限，自己束缚自己的视野；九三之争，在于不能类族辨物。从这个意义上我们也可以认为，同是在纷争中建立，在磨合中求得的。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，义弗克也；其吉，则困而反则也。
九五，同人，先号咷而后笑。大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大师相遇，言相克也。
上九，同人于郊，无悔。象曰：同人于郊，志未得也。
九四爻辞，高踞城墙之上，又咷自退不能进攻。《周易正义》云：“刚不中正，又无应与，亦欲同于六二，而为三所隔，故为乘墉以攻之象。然以刚居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，则是能改过而得吉也。”
九五爻辞意思是，与人和同，先痛哭号咷，后来欣喜欢笑，大战告捷，志同道合者相遇会合。王弼《周易注》曰：“近隔乎二刚，未获厥志，是以先号咷也。居中处尊，站必克胜，故后笑也。”同人卦九五与六二正应，最有条件与人和同，但中间隔有九三、九四两阳爻，它们或伏戎于莽，或乘其墉，都想不惜兵戎相见来与六二相和。所以，九五爻辞有先号咷之象。但因本身既中且正，又居尊位，故而能用其强直（乾行），战胜对手，完成与六二的和同。可见，由异而同是一条艰苦之路，并非轻而易举就能获得，需要付出巨大的努力，包括付出战争的代价。只有这样，才能扫除障碍，实现和同。
上九，同人于郊，即在邑外与人和同。这样的和同，可得无悔。金景芳先生说：“郊近于野，上九爻辞讲同人于郊，有无私的意思，但未达到至公大同的程度，所以不能得吉，不过无悔而已。”《象传》所谓：“同人于郊，志未得也。”志未得也是指求天下至公大同（即同人于野）之志未得实现。这说明，真正的普世的和同是很难实现的，卦辞“和同于野”不过是和同之道的一种理想境界罢了。但就同人六爻而言，虽“同人于野”难于实现，退而求诸“同人于郊”也是难能可贵的。
与内卦相比，同人外卦，九四困而知反，九五先战后和，上九同人于郊，可谓由异而同。但就总体而言，这一卦所昭示给我们的是：与人和同的过程，是认识并认可差别的过程，只有认识并认可了差别，才能尊重个性，求得统一。如卦中的九三（包括“乘其墉”之时的九四）之所以敢于冒动兵的危险，就在于它们起初并不知道个性的可贵，而是一味按照自己的心思意念与人和同。这样做，结果自然是非但不能和同，还会招致新的矛盾。九四困而知反，可谓明智。与它们相比，九五算是通晓和同之道。虽然它也不可避免使用武力，但因它的和同不是出于一己之偏，而是出于中正无私（乾行），所以终能成就和同之道。
在这一卦中，最值得深思、也最有警示意义的是初九和六二两爻。初九“同人于门”仅获无咎，其中必有奥义。它说明，初九之同是差异尚未展开的同，虽然一个“出”字多少表现了广泛和同的倾向，但差异尚未展开的和同经不起考验，也难保不会流于同流合污。所以，爻辞只说“无咎”，意在提示人们万万不可停留在这个层面的和同上而不知进取。六二在同人中为惟一的阴爻，上有九五正应，又有三、四献媚，应该说吉无不利了，但恰恰相反，其结果是“吝”。这说明，越是在自己出于有利环境中的时候，越是要心胸开阔，广泛和同。如果自持优势，片面和同，必有遗憾。 支持教育资讯，赞一个
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